Dès les premières minutes du film, Jude Ratnam nous plonge dans des images d’archives montrant l’emprise de la colonisation sur le territoire sri-lankais.La bande son utilisée par Jude Ratnam n’est d’ailleurs pas sans rappeler celle de Mother Dao the Turtlelike , 1995, de Vincent Monnikendam (documentaire qui dresse un portrait des Indes néerlandaises de 1912 à 1933). La colonisation est abordée comme le premier démon de l’île (« Tel un démon, l’héritage colonial hantait le pays ») dont la construction de la ligne ferroviaire du Sud au Nord serait la manifestation. Cette ligne (le démon rouge) qui a été construite pour unifier le territoire, transporter les troupes, rompre l’isolement a eu une importante puissance déstabilisatrice. Elle sera par la suite en partie démantelée par les LTTE au sein du périmètre territorial sous leur contrôle (Manoranjan a fait partie des militants qui arrachaient les rails pour construire un pays tamoul indépendant, venant ainsi perturber un ordre social tout en le performant). En somme, le réalisateur raconte l’histoire de l’île par l’histoire de ses trains. Si le fil conducteur géographique est simple à comprendre, on suit les pérégrinations de Jude Ratnam de Colombo au détroit de Palk, les épaisseurs temporelles mobilisées le sont moins et nécessitent des explications. Dans ce pays si longuement colonisé, seule l’approche des différentes épaisseurs de temps, porteurs chacune de violences extrêmes (même si elles ont été d’ordre différent), permet de rendre sensible les strates de violations des droits accumulées et de laisser chacun à même de sentir et d’imaginer les origines des désastres. La temporalité coloniale est importante et mise en exergue par le réalisateur à de multiples reprises. Mises bout à bout ces scènes de train forment la « chaîne signifiante » dont parlait Lacan à propos des mots d'une phrase. Que ce soit les gares, les uniformes, les signalisations, les billets : tout rappelle cet héritage (de même que les wagons éventrés, déchiquetés sont des allégories des souffrances des corps dans une période plus contemporaine). Comme si, à Sri Lanka, loin de l’Europe, un peu de ce temps venu d’ailleurs s’était fossilisé. Il faut dire que l’île a été administrée de 1796 à 1948 et Ceylan fut faite colonie de la Couronne en 1802. Les nationalistes cinghalais et certains historiens voient dans le processus de colonisation et de décolonisation les facteurs principaux initiant la crise sri-lankaise. Il faut dire que les politiques des administrateurs britanniques eurent un impact considérable sur la construction des identités : elles ne les inventèrent pas, mais donnèrent vie à l’épanouissement des politiques identitaires. Ces derniers sont alors fréquemment tenus comme responsables du renforcement de l'hostilité entre les deux peuples. Traditionnellement, l'administration du pays était partagée entre les royaumes cinghalais et tamouls et l'arrivée des Britanniques sera l'occasion de la première mise en place dans l'histoire de l'île d'une administration unifiée.   Conséquence de ce qui est une véritable innovation à Ceylan, un déséquilibre certain entre la représentation du peuple tamoul et du peuple cinghalais se met doucement en place.

Les autorités coloniales développèrent une division administrative de l’île reposant sur la langue.  Les régions où prédominaient les locuteurs cinghalais étaient administrées par les Cinghalais, celles à prédominance de tamoulophones l’étaient par des Tamouls. L’importance de cette division administrativo-linguistique est encore visible de nos jours : les frontières de l’« Eelam tamoul » revendiquées par les nationalistes sont exactement celles tracées par les Britanniques. De plus, en raison des politiques coloniales, notamment l’emprise classificatoire des recensements, les identités perdirent leur caractère pluriel au profit de l’idée que les caractéristiques pouvaient être saisies objectivement. S’imposa graduellement l’idée que les identités étaient comme des institutions : fixées et collées. Le fait que le sujet colonisé, en déclarant son appartenance à une identité donnée, pouvait obtenir certains droits alimentait la perception que l’identité était quelque chose d’incorporée, une caractéristique personnelle et collective inéluctable. Connaître et classifier les populations gouvernées étaient un principe politique de l’administration coloniale. Le recensement, en particulier, constituait un important outil de classification des populations. Il faut dire que dès le recensement de 1901, la langue, la religion, la localisation ou les origines sont autant d’éléments qui ont donné du sens à la classification des identités. En 1911, le choix est fait de regrouper dans une catégorie unique toutes les personnes qui ont pour langue maternelle le cinghalais (à l’exception des Musulmans cingalophones). Les populations qui partagent comme langue maternelle le tamoul continuent d’être divisées, elles, en quatre catégories (« Tamouls ceylanais », « Tamouls indiens », « Musulmans ceylanais », « Musulmans indiens »). L’appartenance religieuse est prise en compte afin de distinguer les Musulmans tamoulophones des Tamouls hindouistes et chrétiens qui sont seuls à être considérés comme Tamouls. Enfin, les catégories « Musulman » et « Tamoul » sont chacune scindées en deux avec une distinction entre les personnes considérées comme « fils du sol » (« Tamouls sri lankais » et « Musulmans sri lankais ») et celles considérées comme ayant immigré d’Inde à la suite de l’arrivée des Européens. La question est complexe mais très importante sur le plan social et politique car elle joue sur la notion d’identité et est à la source des luttes pour le pouvoir. La politisation de ces identités, qui a commencé sous la domination britannique avec l’attribution de titres ou de privilèges, a été un facteur de segmentation de la société. La stratégie britannique d’inclure des représentants appartenant à l’élite des principales communautés dans leur gouvernement a renforcé l’importance de l’appartenance ethnique. Les représentants des différents groupes ont dû dès lors rivaliser pour défendre leurs intérêts auprès de la puissance coloniale. Avec l’indépendance, la polarisation des identités sur des bases ethniques a continué. La politique de « cinghalisation », menée par le gouvernement central de Sri Lanka, a été à l’origine des tensions avec les Tamouls. Le caractère politique de la définition et de l’évolution des contours des communautés ethniques, décidé par l’État, est un élément qui explique les tensions intercommunautaires récurrentes à Sri Lanka.