En nous donnant à voir un auto-examen critique de ce qui a mal tourné au sein des mouvements séparatistes et au sein de la communauté tamoule dans son entièreté, le réalisateur soulève deux questions essentielles : comment un pays peut-il arrêter le cycle sans fin de la peur et de la violence ? Comment une reconstruction apaisée peut-elle se mettre en œuvre moins de 9 ans après la fin du conflit ? L’œuvre de Ratnam nous offre, d’une part, les moyens d’entrer dans l’esprit et les ressorts de ces réaffirmations identitaires qui nous sautent à la figure, et d’autre part de comprendre le tiraillement d’une société sri-lankaise qui aboutit – dans un réflexe quasi atavique – à la construction d’une altérité indépassable. Jude Ratnam nous montre aussi que craindre l’autre amène aussi à se craindre soi-même. Ce film, comme si nous en avions encore besoin pour nous en convaincre, nous apprend — dans le prolongement des travaux de Fredrik Barth, que les frontières ne sont pas dessinées à l’aune de différences relevées, mais que c’est l’inverse qui est vrai : si des différences sont relevées ou inventées, c’est parce que les frontières ont été dessinées de façon rationnelle permettant de justifier des émotions négatives : le ressentiment et la haine. Il faut garder à l’esprit que Tamouls et Cinghalais ont été progressivement amenés à se penser comme antagonistes et que la production historique locale est un des éléments qui a contribué à nourrir les visions exclusivistes de chacun des protagonistes. Cependant, pour expliquer la montée de cet antagonisme, on peut convoquer différents facteurs tels que l’insularité, les politiques coloniales et postcoloniales et la répartition des terres cultivables. On y reconnaîtra les rouages universels de l’exclusion, de la négation de l’autre, de la violence et du crime collectif, c’est-à-dire de la contradiction criante entre notre situation quasi cosmopolitique qui est une situation critique et la quasi absence de conscience, vision ou attitude cosmopolitique. Ce problème est à la racine de nos dilemmes actuels les plus lancinants et de nos préoccupations et inquiétudes les plus taraudantes. Tout indique que nous éprouvons énormément de mal à sortir de l’antagonisme « nous » / « eux » comme mode humain d’être au monde. Antagonismes qui constituent la toile de fond de l’œuvre de Ratnam et qui ont infesté une île longtemps surnommée la « perle de l’océan Indien »(4), située à proximité du Paradis sur les mappemondes médiévales. Dès le XIVe, le franciscain, Jean de Marignolli, s’attachait à trouver dans les paysages de l’île les signes visibles du séjour d’Adam et Eve.
L’occasion est ainsi donnée d’analyser ces démons au sein de ce paradis. L’insularité du territoire sri-lankais a contribué à préserver son individualité mais elle n’a pas pour autant contribué à son homogénéité. Cette insularité n’est pas seulement géographique, elle s’est traduite dans les mentalités, donnant naissance à un fort particularisme qui s’exprime selon les cas par un déni de l’indianité, par le rejet des influences occidentales, par l’affirmation parfois obsessionnelle d’un indigénisme pur de tout apport extérieur, particulièrement pour les Cinghalais et les Tamouls. Affirmons une fois de plus que les liens entre culture et territoire, sur lesquels sont fondés les discours nationalistes, sont des constructions sociales et politiques : les catégories « identité », « communauté », « ethnicité », « peuple », ne sont jamais établies une fois pour toutes, mais sont le résultat de processus historiques ; elles se modifient continuellement.
